Pombagira Rainha das 7 Encruzilhadas

Como vimos, en Kimbanda se dice que el primer Eshu creado por Nzambi se dividió a sí mismo en los primeros siete Eshus Coronados. Cada uno de ellos comanda una línea, acompañado de su respectiva Pombagira.

Según el autor Abel Brozzi –en el libro que citamos anteriormente- Pombagira Rainha es la compañera del que comanda la Primera Línea, Eshu Rey de las Siete Encrucijadas. Es una de las más fuertes y poderosas, y también una de las más invocadas, especialmente para resolver problemas amorosos.

Como las demás Pombagiras, también le agradan las rosas rojas, y su morada está en las encrucijadas en “T”, aunque se dice que tiene preferencia por las ofrendas y pedidos que se realizan para ella en las puertas del cementerio.

Pai André nos comenta que su función principal es abrir los caminos para que los otros Guías lleguen en sus médiums, y también abrir los caminos para los hijos de santo y los consultantes.

Llamada Pombagira, Pombogira, Bombogira, Exu-mulher o incluso Bomobonjira es conocida como la Entidad Femenina por excelencia del Reino de Eshu: su reina.



Esta forma de llamarla es sin dudas por la influencia bantú (Angola). La entidad bantú “Aluvaiá-Pombogira” fue sometida a la entidad yoruba “Eshu”, siendo colocada como su mujer, por quienes trataron de organizar nuestra religión, para dar cabida a todos los pueblos africanos.

Pombagira Rainha representa el poder femenino de las hechiceras, comparable con las Iyami Oxorongá (brujas) de los yorubas. Ella puede tener muchos esposos, (las Iyami Oxorongá los tenían) a los que transforman en sus "esclavos" o empleados.

No olvidemos que las entidades son duplas, es decir, cada una de ellas puede presentarse bajo la apariencia de un hombre o de una mujer. Por su lado, los Eshu pueden tener muchas mujeres, (en las naciones africanas no existía el concepto cristiano de la monogamia) las que pasan a ser sus esclavas o empleadas, si ellos provienen de culturas machistas.

Es muy común usar el número 7 (siete) para referirse a los atributos de la Pombagira Rainha, por ser un número cabalístico y mágico. Pero es incorrecto. Todas las Pombagiras tienen el número 7, la Pombagira Rainha posee el número 8.

Que un hombre tenga como Guía a la Pombagira Rainha (que incorpore en él) no significa que él vaya a volverse homosexual, como muchos piensan; nada de eso, él va a seguir siendo el mismo hombre de siempre, la elección sexual de una persona nada tiene que ver con las entidades que recibe mediúmnicamente.



Cuando está incorporada en su cavalo, la Pombagira Rainha se muestra casi siempre bonita, realmente femenina, amable, elegante, seductora, sumamente inteligente, algo especuladora. Tiene una increíble videncia, es certera y siempre tiene algún consejo para aquellos que están sufriendo por amor. También le interesan de sobremanera las causas políticas y financieras de la humanidad, se muestran a favor de la lucha por la ecología y la libertad de opiniones en todos los casos.

A la Pombagira Rainha le gustan las bebidas suaves: vinos espumantes dulces, licores (preferentemente el de menta), sidras dulces y champagne de buena calidad. Prefiere los cigarrillos largos y suaves (suele fumar con boquillas) de buena calidad y los perfumes dulzones.

Le atrae muchísimo el lujo, tanto en su ropa como en las joyas y el mobiliario de su casa. Todo lo que sea brillo y destaque encontrará en ella una admiradora eterna. Sumamente interesada en el arte y en las innovaciones de la ciencia, es común que se interese por el comentario sobre la vida y obra de tal o cual pintor, músico o poeta, como por el comentario que alguien le realice sobre nuevos descubrimientos.

Usa siempre muchos collares, anillos, aros, pulseras, etc. Siendo que existen muchas reinas, y que cada una tiene su propia personalidad, se torna muy difícil una descripción general. Pero todas lucen una impecable corona, diadema o tiara (que puede ser de perlas, piedras preciosas o fantasías), una banda con sus colores reales, un cetro y una capa de pana o terciopelo. Todos sus atuendos deben ser celosamente guardados por sus hijos, aunque jamás alguien osaría “robarle” alguno de ellos ya que –como ella misma dice- “na porta do cemitério a Rainha vai cobrar”.

Sus ofrendas llevan huevos, manzanas, frutillas, cerezas, bombones, perfumes, peines, espejos, flores (especialmente rosas abiertas y con espinas - nunca pimpollos), bebidas, cigarrillos, etc. Adora el arroz cocido con pétalos de rosas y ameixas (frutas secas: ciruelas, higos, damascos).

El Pai Djonata d’Oxalufá –conocedor profundo del Pueblo de Labyn y de todo el misticismo secreto de los pueblos africanos primitivos- nos dice que ella es considerada una Lebara Mór: la primera entre las Pombagiras que, cuando ganan un grado superior en la jerarquía –tanto por tiempo de trabajo como por el tipo de trabajos realizados- se transforman en Lebaras. Ella obedece a todas las Yabás (Orishás femeninos) pues ya fue hija de todas ellas en sus distintas encarnaciones. Muy fina y delicada, siempre tiene buenos consejos para dar y lecciones de vida que enseñar; adora escuchar nuestros problemas y siempre está encontrándoles una solución. Trabaja tanto en encruzilhadas, cementerios y cruceiros. Según este sacerdote, su saludo más correcto sería: Laroiê Kobá Lebara!

Por debajo de la representación femenina de Eshu Rei, -Pombagira Rainha- tenemos 63 Pombagiras Jefas, siendo cada una de ellas la contrapartida de alguno de los Eshus Jefes. Las funciones principales de estas Pombagiras son: ayudar a los suyos en todos los casos de amor, usar su fuerza para desmanchar hechizos, para brindar protección y curar dolencias varias. Cabe al médium saber canalizar y direccionar la fuerza de ellas para buenos fines, evitando así el trabajo para objetivos vanos.

Eshu Marabô

Marabô está en la jerarquía cabalística del 3° Grado, siendo comandado por Eshu Rey(Aschetaroth). Es reconocido como el Señor de las 7 Sonajas, de las 7 Vasijas, de las 7 Calabazas y del Dendê.

Le ha sido determinado a este Eshu, la fiscalización del plano físico, estando dentro de sus tareas cotidianas, el dar órdenes a sus subordinados, siempre en la búsqueda de la armonía planetaria.

Se presenta como un auténtico caballero, apreciando las bebidas finas y los mejores charutos.

Siempre habla pausadamente y con una delicadeza extrema. Posee un porte erguido y elegante.

Su poder está en las Encruzilhadas y también en el tiempo, comandando el Povo do Trilho, (de las vías del tren) además de realizar trabajos dentro de su círculo cabalístico y su punto universal en las casas de Kimbanda a las cuales tutela. Tiene predilección por el marafo y todas las bebidas destiladas. Recibe también ofrendas de padê (farofas) de pinga y dendê, o de pimienta y carne cruda.

Al realizar sus trabajos se transforma en un Gran y Poderoso Brujo con sus Calabazas.

Imantando y evocándolo no hay problemas que él no pueda solucionar.



Historia de Eshu Marabô-Toquinho:

Vulgarmente es conocido como Eshu Marabô-Toquinho. Se trata de una entidad que cuando vivía, conquistó el título de Hechicero en la época medieval, pero en otras encarnaciones ya había sido brujo. Muchos investigadores relatan que puede ser encontrada parte de su biografía en el norte de la Rovaniemi (Norte de Finlandia), donde está localizada la gran “mata gelada”.

Fue un hechicero Brujo que cargaba sus conocimientos de Magia y Brujería en sus 7 calabazas.

Siendo aprendiz de Brujos y hechiceros D'rumas, con los conocimientos adquiridos de ellos, logró derribar una manada de búfalos que eran temidos por todos los de su tribu, incluyendo el propio rey. Marabô, con su poder, fue capaz de salvar la tribu de la embestida de esos bóvidos afrontándolos con su magia. Recibió entonces, del Jefe de la Tribu el cargo de Gran Hechicero y pasó a ser llamado por todos como Marabô Toquinho por ser ágil, consciente, astuto, alto y extremadamente fuerte.

El seudónimo Toquinho indica que es alto (tiene 2,50 metros de altura) "y sólo incorpora en médiums de 1,75 de altura o más". Su médium generalmente es un hombre con postura delicada, elegante y un buen estimador de bebidas finas como vinos, whiskies, aguardientes añejos y otros.

La entidad utiliza una capa de terciopelo negro como la de un conde. Consiguió traspasar la barrera del tiempo de su propia existencia a través de la práctica de la Magia y hoy incorpora en sus médiums para dar consultas y resolver problemas espirituales utilizando todo su conocimiento milenario, su magia y su poder de Eshu a través de sus puntos cabalísticos y su Brujería.

Salve dona Maria Padilha!

Entre las entidades principales de Umbanda / Kimbanda se destaca Maria Padilha como una mujer seductora y terrible. Todo indica que esta entidad es la reinterpretación de un personaje histórico introducido en Brasil en las maletas de las hechiceras portuguesas: Maria de Padilha, amante de Don Pedro de Castilla.

Mujer refinada y noble, María Padilha es reconocida en nuestra religión como una señora bella y de buen gusto, que sabe tratar con los más amplios espectros sociales, comprenderlos y ayudarlos si así lo siente. Su característica quizá más peligrosa es que si bien acepta regalos, estos no "compran" su simpatía: como ella misma dice, "si la persona me cae en gracia, ayudo...si no, estorbo con toda mi falange".

El siguiente es un mensaje psicografiado que Maria Padilha dejó a un médium. En él deja bien en claro su personalidad fuerte y definida:



“Yo soy respetada en mis siete cruceros. Todos y cualquier trabajo que allí se realiza yo lo estoy mirando; si me agrada la persona ayudo, si no me agrada, estorbo con toda mi falange y la persona dice que el trabajo no ha sido bien sucedido… No me intereso mucho por los regalos y sí por la guerra. Deme usted nombre y dirección si es posible, de su enemigo en el crucero o en una encrucijada en cruz abierta. Grite por Maria Padilha; yo soy de los Cruzeiros da Calunga… Si desea agradarme con siete rosas y siete cigarrillos encendidos, se lo agradezco. Si desea mojar mi garganta con anís, también agradezco. Y siga con mi protección, aprenda a conversar conmigo en el espacio, yo aparezco en sueños cuando no hay un burro cerca…”

Maria Padilha es la protectora de las mujeres bonitas y según sus propias palabras “no existe burro de ella que sea feo”. Todas son mujeres envidiables y atractivas de alguna u otra manera.

Maria Padilha es representada como una bella mujer de piel tostada y torso desnudo. Como única vestimenta, luce una tela roja que rodea su cintura a modo de pollera improvisada.

Bajo el aspecto de Maria Padilha da Calunga, una calavera a sus pies indica su dominio sobre los muertos.

También gusta de capelinas amplias, guantes, capas, y se la representa con vestido negro largo y ajustado, su capa y capelina, un cigarro y copa en sus manos. Puede llevar tridente.


Maria Padilha, personaje histórico:

Tomado de: http://www.andalucia.cc/viva/mujer/mujerp.html#PADILLA



(Sevilla, aprox. 1337/id., 1361). Su padre era un típico caballero castellano de Palencia. Se convirtió en amante del rey de Castilla, Pedro I el Cruel, que estaba muy enamorado de ella y no la abandonó nunca. Tres días después de su matrimonio con Blanca de Borbón en 1353, dejó a ésta para reencontrarse con su amante, lo que le significó enérgicas recriminaciones del Papa Inocencio VI y un aumento de su impopularidad por haber ordenado que encerraran a su mujer.

Corrió el rumor de que María Padilha había hecho asesinar a Blanca de Borbón, lo que es muy probable. A su muerte el rey le dedicó funerales suntuosos en la catedral de Sevilla. Tuvo un hijo con María Padilha, Alfonso, y tres hijas.

En 1932 Alfonso fue designado heredero legítimo de la corona, al tiempo que Pedro I negociaba su matrimonio con la hija de Pedro IV de Aragón. Al año siguiente obtuvo que las cortes de Sevilla reconocieran su anterior matrimonio con María Padilha y por tanto la legitimidad de su hijo, quien murió durante el desarrollo de estos hechos.

Las tres hijas de María Padilha conocieron diversos destinos: Beatriz entró en una orden religiosa, Constancia se casó con el duque de Lancaster e Isabel se casó con el duque de Cork.

En julio de 1361 murió doña María de Padilha "de su dolencia", como dice Ayala en la Crónica, es decir, de una enfermedad natural que no es posible saber cuál fuera.

Pedro I la lloró mucho porque, en definitiva, fue su único y permanente amor. Tanto que un año después, en Cortes celebradas en Sevilla, declaró ante los nobles que su primera y única esposa había sido doña María de Padilha.

A un arzobispo de Toledo le parecieron buenas estas razones y allí encontró Pedro I unas Cortes dispuestas a ratificar lo afirmado por el rey. Pero enterrada en Astudillo, donde doña María de Padilha había fundado un convento, demuestra que a su muerte aún no la consideraba como reina. Posteriormente fue trasladada a la capilla de los Reyes de la Catedral de Sevilla.

Cuando se acerca el 7 de Julio siempre es momento de homenajear a Eshu Rey

Eshu Rey de las 7 Encrucijadas:

Es el Jefe de la Primera Línea (o Línea de Malei) formada por siete falanges, cada una de ellas con sus respectivos jefes y sus subordinados. Los que componen esta Línea forman el Alto Comando del Pueblo de Eshu, que opera y dirige todas las decisiones dentro del Reino.

Según el autor Abel Brozzi, en su libro “¿Quiénes son Eshu Rey y Pombagira Reina?”, para algunos umbandistas, Eshu Rey de las Siete Encrucijadas y Omulú-Obaluaiyé, serían la misma entidad en diferentes manifestaciones, que forman el Mayoral gobernante de todos los pueblos de Eshu. Pero, cuando nos referimos a Eshu Rey, es al señor de las 7 Encrucijadas, que comanda el Reino de las Encrucijadas, cuyos integrantes actúan principalmente como enlaces de todos los Eshus. Se divide en pasajes que envía al mundo para que transmitan su mensaje a través de sus médiums.

Cuando incorpora esta entidad, suele presentarse como un hombre de avanzada edad, de piel oscura, barba y ojos rojos color brasa. Su pierna izquierda no le funciona bien y utiliza un bastón para apoyarse. Su carácter es serio (no ríe), amable y tranquilo, pero también puede ser enérgico y enojarse cuando algo no le gusta. Tiene placer en enseñar y adoctrinar, siempre está contestando preguntas, desde las más insólitas (del tipo “¿por qué hay estrellas?”) hasta las más comunes (“¿mi marido me engaña?”).

Es rígido y severo en cuanto a seguir las tradiciones y quiere que los rituales se cumplan paso a paso (como debe ser) aunque como todo Eshu, está abierto a los cambios, a las movilizaciones e innovaciones, siempre y cuando los mismos sean hechos por las propias entidades y para bien de todos.

Prefiere trabajar con poco público, en sesiones que tengan fuerza espiritual, seriedad y máxima concentración, buscando más el resultado eficiente que el número de espectadores.

El tono de su voz es grave y fuerte. Su mirada es insostenible (por eso debemos esquivarla respetuosamente) y cuando la fija en alguien, parece que lo atravesara, sabiendo sus secretos más íntimos. Las personas que lo conocen, enseguida notan cierta autoridad en él y lo respetan.

Ya nos hemos ocupado suficientemente de él en la historia de Kimbanda. Sólo nos resta decir que es el Padre de todos los Eshus y que, según algunos autores, también tuvo varias encarnaciones humanas. Fue en todas ellas estadista, militar o rey de pueblos importantes de la antigüedad. En su última encarnación habría sido un prestigiosa tata nganga bantú, llevado como esclavo a Brasil, donde transcurrió su vida terrena. Al desencarnar completó su rueda de encarnaciones y pasó a presidir la Ley de Kimbanda.

Seu Tranca Rúas

El nombre cabalístico de esta entidad es Tarchimache (quien según los grimoires antiguos sería un demonio subalterno de Belzebuth) pero también es conocido como Eshu Elio (en su pasaje con el Pueblo das Almas), y es quien tiene la más alta responsabilidad en el Reino: el dominio de todas las calles y caminos, donde ejecuta las órdenes de los Mayorales.

Según se sabe, Tranca Rúas vivió hace miles de años en el antiguo Egipto, donde fue sacerdote de Set y dueño de un gran poderío económico que engrandecía cada vez más su ego. Era muy respetado por su faraón, quien lo apoyaba incondicionalmente y pagaba todos sus hechizos con oro y plata.

El faraón le permitía realizar todo tipo de experimentos, siempre que ellos aumentaran su magnetismo y poderío. Y por ello tenía carta libre para realizar todo tipo de ofrendas; incluso sacrificios humanos.

Pero no se puede decir que este sacerdote era un simple Mago Negro. De ninguna manera, era un investigador, un alquimista que realizó varios aportes a la ciencia de su tiempo ya que estaba dotado de una singular inteligencia. A él se le debe el haber descubierto el arte de la momificación que permitía que el cuerpo humano sea incorruptible con el paso del tiempo. Y hasta el último minuto de su vida estuvo abocado a la tarea de encontrar el “elixir de la eterna juventud” ya que ansiaba convertir a su faraón en un ser inmortal.

Reencarnó una y otra vez en el mismo Egipto, y según se sabe, en cada nueva vida continuaba con los mismos experimentos que había dejado inconclusos en su anterior personificación. Con sorprendente habilidad recordaba perfectamente sus vidas anteriores (magia de Set) y retomaba entonces sus viejas fórmulas, las mejoraba, continuaba trabajando en ellas.

Luego tuvo una oportunidad de encarnar en Francia, donde fue un destacado médico y científico que ayudó a la humanidad con sus aportes. En esa ocasión comenzó a investigar los principales principios de la medicina homeopática para sumarla a la alopatía.

Y esa fue la última vez que encarnó en nuestro planeta. Hoy, desde el Astral, sigue investigando y apoyando a todos los eruditos en la búsqueda de la cura para las graves enfermedades que flagelan a la humanidad. Su principal preocupación es el cáncer (él comentó que en su última vida pereció de ese mal) que, asegura, solamente se curará con la combinación de magia y ciencia. Por ello apoya a todos los sabios que desafían los postulados de la ciencia tradicional y se animan a avanzar tras los pasos de la alquimia o las disciplinas complementarias.

Cuando se manifiesta en el terreiro, esta entidad es de carácter tranquilo, alegre y muy inteligente, como si se tratara de un sabio anciano que da consejos a quien requiera su ayuda.

Según el Bàbá Osvaldo Omotobàtálá, Seu Tranca Rúas se presenta como un mulato o mestizo de bigote fino y barba en la pera (a modo de chivo). Generalmente usa capa y galera además de bastón, prefiriendo los colores negro, rojo y blanco, sin importar el pasaje o camino.

La energía que conforma a Tranca Rúas es transmitida principalmente por la Encruzilhada, el cruzeiro y el pueblo de las Almas, de allí que exista una trilogía o trinidad dentro del tipo Tranca Rúas, considerada más importante que el resto:

1. Tranca Rúas das 7 Encruzilhadas Lambaré (o Embaré, Embaué)
1. Tranca Rúas dos 7 Cruzeiros
2. Tranca Rúas das Almas (Eshu Elio)

Luego vienen otros caminos o pasajes del mismo Eshu, que son:

a. Tranca Rúas da Calunga
b. Tranca Rúas das Matas
c. Tranca Rúas da Estrada
d. Tranca Rúas dos Infernos
e. Tranca Rúas Pequenino
f. Tranca Rúas do Luar
g. Tranca Rúas da Capela
h. Tranca Rúas da Porteira

A Tranca Rúas se le ofrece bebidas alcohólicas que varían según sus tres pasajes principales:

Tranca Rúas das Encruzilhadas: caña, whiskie, ron, vodka.

Tranca Rúas dos Cruzeiros: vino blanco, vermouth, champagne, whiskie.

Tranca Rúas das Almas: vino tinto, whiskie o caña.

Generalmente se dice que Tranca Rúas fue doctor, lo que dio como resultado que muchos practicantes del culto confundieran el término doctor usado en Kimbanda, con el significado que tiene en Occidente (doctor en Medicina). “Doctor” –en Kimbanda o en Umbanda- es la traducción de “Nganga”, puesto que el “nganga” es considerado el doctor brujo, el chamán, el hacedor de lluvias, el experto en alguna materia, etc.

Según el autor Gustavo Maldonado en su libro “Eshu Tranca Rúas”, esta entidad realiza una infinidad de trabajos de alta magia y dirige un gran número de trabajadores, por eso es tan destacada e importante su función. A él le está designada la protección de las entradas y de los recintos donde se practica la Kimbanda.

Otra particularidad es que trabaja bajo las órdenes directas de Ogum, del cual es guardián y su brazo derecho. Por eso, cuando realice una ofrenda para Ogum recuerde servirle antes a Eshu Tranca Rúas una copa de caña, wiskie o alguna bebida alcohólica fuerte, un charuto (que colocará encendido encima del vaso que contiene la bebida) y siete albondiguitas de farinha de mandioca mezcladas con agua, sal y pimienta. Enciéndale una vela que puede ser blanca (con los Eshus guardianes no es necesario utilizar velas rojas y negras).

Para entrar en armonía con las plantas de este Eshu, tales como jurubeba, manzano, espada y lanza de Ogum, helecho samambaia, ruda, ortiga, pimienta, lavanda, pipí, carqueja, claveles rojos o aroeira (que son muy usadas puesto que fijan su energía en las ofrendas y sirven para descarga) colocaremos en la entrada de la casa, del lado de afuera una maceta o jarrón con todas ellas (o algunas de ellas), de esta manera la vibración de las hierbas hará su defensa contra las demandas, la envidia y las personas indeseables.


Características de Tranca Rúas relacionadas con la personalidad humana:

Los médiums que tienen como protector este Eshu son inteligentes y comprensivos, no miden los esfuerzos a la hora de lograr sus objetivos y tienen el talento de entender los problemas del otro. Son osados, aguerridos y algo altaneros, les divierten las intrigas y las confusiones. Suelen ser rencorosos y no les gusta ser derrotados en nada. Aman los viajes, los paseos, los juegos y las bebidas.

Pero Tranca Rúas es muy exigente con sus hijos:

1) Exige una correcta preparación de fe de sus hijos (moral, física, espiritual y ritual).
2) Exige limpieza, tanto de los objetos litúrgicos como aseo personal constante.
3) Tiene palabra y la honra.
4) Busca constantemente el desarrollo espiritual e intelectual.
5) Siempre se muestra duro e inmutable ante cualquier situación.
6) A pesar de la dureza, es caritativo y trabaja para ayudarnos, y cuando no está trabajando demuestra Amor y Compasión.
7) Siempre está en los lugares más peligrosos para el alma humana.
8) Impone el respeto a la Ley Divina.


Saludo a Eshu Tranca Rúas:

Es muy particular. Diferente al de cualquier otro Eshu.

Ante su asentamiento o imagen, se debe volcar tres chorritos de agua (Omy-Tutto; Tutto-Laroie; Tutto-Ilê) y golpear tres veces el suelo con el puño derecho.

Luego frotar ambas manos (tomando el axê que emana de él) y pidiendo su protección. Luego hay que darle la espalda y restregar los pies hacia atrás (como si fuera un toro embravecido), luego equilibrar las piernas y colocarse nuevamente de frente saludándolo.

¿Quién es Tata Caveira?

Dedicado a nuestros alumnos y ex-alumos que tienen como Guía esta portentosa entidad, especialmente a Juan Angel, Mauro y Paul.

Trataremos de reproducir lo más fielmente posible algunas leyendas de las principales falanges de Eshu y Pombagira. Historias narradas por las entidades en tierra, muchas de las cuales tuvimos la oportunidad de escuchar, y otras que nos vienen mediante el relato de sacerdotes confiables o libros de autores reconocidos. Pero insistimos, son historias de la falange, (es decir del espíritu regente de la misma) y no de una entidad en particular.

Comenzaremos con un Egun-Eshu (Eshu de incorporación), es decir, una entidad que trabaja en Kimbanda a través de la incorporación en un médium. Antes de ser una entidad Tata Caveira vivió en la tierra física como todos nosotros.

La biografía:

Creemos que nació en el año 670 (d.C), y vivió hasta diciembre del 698 (d.C), en Egipto, o como dice la propia entidad "en mi tierra sagrada repleta de pirámides, a la vera del gran río".

Su nombre era Próculo (de origen romano), llamado así en homenaje al jefe de la guardia Romana de aquella época.

Próculo vivía en una aldea y formaba parte de una familia muy humilde. Durante toda su vida luchó para crecer y acumular riquezas; principalmente su patrimonio estaba compuesto por cabras, camellos y tierras.

En ese tiempo, para tener una mujer era necesario comprarla a su padre o tutor. Era esta motivación que llevó a Próculo a batallar tanto por el crecimiento financiero. Próculo vivió un gran romance con una joven mujer, que se crió con él desde su nacimiento, era una amiga.

Su firme propósito de unirse a ella hizo que acumulara tantas riquezas, para no correr el riego de que el padre de la joven se la vendiera a otro hombre...

El destino le depararía un trago muy amargo, ya que su propio hermano, sabiendo la intención que Próculo tenía con relación a la joven, sería autor de una traición muy grave.

Justamente, cuando Próculo consiguió adquirir más de la mitad de la aldea donde vivían y, estando seguro que de esta manera nadie podría ofrecer mayor cuantía por la moza, sintió una puñalada por la espalda debido a que, horas antes de que pudiese concretar la compra, su hermano pagó la dote por la moza y se transformó en su marido.

Al enterarse de lo que había ocurrido, Próculo quedo muy apenado, se sentía tan herido y traicionado por su propio hermano que no quería siquiera conversar con nadie. Sin embargo, lo respetó por ser “sangre de su sangre”.

Su hermano, a pesar de ser mas viejo que él, era una persona muy envidiosa y no poseía ni la mitad de las riquezas que Próculo había acumulado.

La invasión:

La aldea de Próculo era muy próspera y estaba a las orillas del Nilo, ésto generaba mucha envidia en las aldeas vecinas. Cierto día, una población próxima a la de Próculo, mucho mayor en habitantes, pero con menos riquezas, comenzó a poner su atención sobre la aldea de Próculo. Así una guerra tuvo inicio.

La aldea de Próculo fue invadida repentinamente y tomó a todos por sorpresa. Al encontrarse en inferioridad numérica, todos sus habitantes fueron muertos, restando solamente 49 personas que no se encontraban en ese momento en ella. Estos 49 sobrevivientes, indignados por lo sucedido, se unieron y partieron hacia la aldea vecina para buscar venganza.

Fue entonces que invadieron la aldea enemiga, donde se encontraban muchas mujeres y niños, y se desencadenó la represalia planeada, donde murieron muchos inocentes. Debido a que eran solo 49 personas las que encabezaron el ataque a la aldea, fueron cercados y capturados. De esta manera Próculo y sus compañeros fueron quemados vivos.

Pero el dolor mayor que Próculo sintió no fue el del fuego, sino el de su corazón, al ver que su propio hermano –quien lo había traicionado- ahora se quemaba a su lado. Fue éste el origen de los 49 Eshus que componen la Línea de Caveira, en el Reino de la Calunga Pequeña, constituídos por todos los hombres y mujeres que en aquel día desencarnaron.

Entre los Eshus de esta línea se encuentran, además de Tata Caveira (Próculo), Joao Caveira, Caveirinha, Rosa Maria Caveira, Dr. Caveira, Sete Caveiras, Quebra Osso, entre muchos otros. Por respeto no será indicado aquí cual fue el Eshu de la línea de Caveira que fue hermano de Tata en la vida terrena.

La entidad:

Como entidad, el jefe de la falange Tata Caveira es muy incomprendido y tiene pocos cavalos. Son raros los médiums que lo incorporan, pues tiene fama de bravo y quisquilloso. Sin embargo muchos médiums incorporan Eshus de su falange.

Tata es muy bromista y alegre, pero al mismo tiempo serio y rígido. Cuando dice alguna cosa, lo hace con firmeza y nunca se muestra dubitativo; tiene un temperamento inconstante, dado a que a veces se presenta alegre, otras veces nervioso, otras calmo, y otras apresurado, es por eso que es considerado por muchos como un loco.

Mas allá de todo, Tata Caveira es un amigo muy leal, llegando a veces a ser un poco celoso. La fidelidad es una de sus características mas destacadas, por eso
mismo es que no perdona la traición, y valoriza mucho el afecto verdadero; Tata considera que la peor de las traiciones es la traición de un amigo.

Tata es muchas veces criticado por su personalidad, pero son pocas las personas que tienen la oportunidad de conocer a fondo a este Eshu jefe de falange.

El cavalo de Tata demora en adquirir confianza e intimidad con este Eshu, ya que es puesto a prueba todo el tiempo. Sin embargo una vez que se transforma en amigo de Tata se tiene un compañero para el resto de esta vida y de otras evoluciones.

Una mirada psicológica transpersonal de Eshu

Texto adaptado de una versión escrita por Miriam Izaguirre.

(Para contar con una perspectiva africana de los rituales del Espacio Sagrado, recomendamos leer los libros del Dr. Malidoma Somé, Ph.D, y de su esposa, Sobonfu Somé. Ambos son iniciados de la tribu Dagara, quienes residen y enseñan por temporadas en los Estados Unidos y en Europa. En especial, recomendamos el libro autobiográfico de Malidoma sobre el ritual de iniciación como un hombre de su tribu, titulado “Of Water and the Spirit”, y desde luego, las páginas del sitio www.malidoma.com).

El Dr. Malidoma Somé Ph. D. ha dicho que las rocas, los árboles y los animales son mas inteligentes que los humanos y que éstos son los últimos en la escala de la conciencia. ¿Por qué? Porque los pájaros siempre actúan como pájaros, raramente se ve a uno de ellos tratando de ser un elefante. No se verá a un árbol tratando de ser una piedra y nunca se encontrará a una piedra siendo otra cosa que no sea piedra. Esta es una de las razones por las cuales las piedras son sagradas. Ellas son inflexibles en su insistencia en mantener una identidad intrínseca. Una piedra es espiritualmente evolucionada porque siempre funciona en constante armonía con su destino. Los humanos siempre están tratando de ser pájaros y elefantes o cualquier cosa que puedan imaginar. Es el rol de Tramposo Divino, y se puede sugerir que podríamos tenerlo en nuestro destino personal, que quizás tengamos un propósito o una misión para estar en la tierra, o que podríamos tener alguna esencia, que el Universo nos está guiando hacia el Ser. Es así que el Tramposo Divino tiene una función muy importante y sagrada.

Esto nos sugiere la idea de abrir puertas. Leemos una y otra vez que Eshu es la divinidad africana que abre los caminos, pero, ¿qué significa? Es como si todos rescribieran lo que otro subrayó. Consideremos cuál es la puerta que abre Eshu y cuándo, en el curso de la vida, es importante tener esa puerta abierta.

¿De qué puerta estamos hablando? De nuestra mente, de nuestra cabeza, pero también de una puerta real y concreta que tiene que ver con la iniciación a la vida espiritual como camino de trascendencia.

La iniciación es el proceso por el cual los ancianos guían a través de los siete pasos a los neófitos. El novicio toca la puerta y la patea para abrirla, entonces retrocede un paso y espera ser invitado a entrar. Esta es la Puerta que nos interesa. No la que se patea durante el ritual, sino una más profunda. La iniciación ocurre cada vez que abrimos nuestra propia conciencia. Esto puede ser en el contexto de un ritual comunitario o simplemente como recomendación para superar alguna dificultad.

Podemos dibujar un mapa de la conciencia trazando un círculo que contenga una cruz de brazos iguales. Imaginemos que el círculo con la cruz es del tamaño de una pelota de béisbol. Digamos que representa la conciencia de un hombre joven, el día anterior a su pubertad. La pubertad entra... y su conciencia es forzada a enfrentarse con la vida de un ser adulto, a edificar una familia, a buscar una posición productiva dentro de la sociedad, etc.

Digamos que la conciencia de un hombre que ha asimilado éstos nuevos roles está representada por un círculo del tamaño de una pelota de básquet. Para pasar de una a otra esfera se requiere de la muerte del viejo ser. Entonces, el hombre joven ya no existe y en su lugar ahora aparecerá un hombre adulto. Este cambio solo puede ocurrir si se rompe con los parámetros de conciencia que definen cómo nos vemos a nosotros mismos dentro del mundo.

Cuando se rompe esta barrera, atravesamos un período de muerte y renacimiento. Este proceso involucra caminar a través de algunas puertas, barreras que nos llevan al reino de lo desconocido. Una realidad compartida, no hay excepciones. Una vez que estamos iniciados, nuestra tarea es reiniciarnos constantemente. Cada día tenemos que incorporar, asimilar e integrar las lecciones de vida que ocurren en el mundo. De otra forma nos estancaríamos, retrocederíamos y el círculo que representa nuestra conciencia comenzaría a empequeñecerse.

Luego atravesamos otra puerta, que nos permite dar un salto hacia el próximo nivel de conciencia. La llave para abrirla es el deseo de confrontar el temor a lo desconocido. Esto siempre involucra un deseo de cambio. La puerta que abre Eshu es aquella que permite ver nuestro interior. Cuando lo hacemos, solemos cuestionarnos: “¿Quien soy en este momento? ¿La persona que habita en mí no va acaso a restringirme?, ¿qué tengo que hacer para llegar al próximo nivel?”

Los africanos dicen que Eshu, como primer Orisha, como deidad que abre los caminos, es el primer recurso para la confrontación con el temor.

Históricamente, una de las razones por las que Eshu es descrito como malo o negativo es porque nos enfrenta cara a cara con nuestros temores. Y si no nos gusta la experiencia, o no podemos manejarla, tenemos una natural tendencia es culpar a Eshu en vez de admitir la falta de coraje. Es que siempre necesitamos encontrar un perfecto culpable fuera de nosotros. Si no estamos dispuestos a caminar a través de esa puerta que Eshu ha abierto, la respuesta común del ser humano es culpar al portero.

Eshu es aquel a quien invocamos cuando podemos confrontar nuestros temores. Pero no debemos avanzar por esa puerta si no estamos listos para enfrentar lo que vendrá.

Fundamental, poética, cosmológica, psicológica y espiritualmente, es de esa forma. Casi todas las iniciaciones incluyen una dosis saludable de tiempo que nos es dado para permitirnos experimentar el temor. Esta es la razón principal del por qué son necesarias las iniciaciones, y por qué son secretas, porque si supiéramos lo que está pasando, o lo que va a suceder, haríamos trampa a la vida, trataríamos de encontrar un rápido atajo y lo único que ocurriría es que, en lugar de evolucionar, nos estancaríamos en el camino. Por ello, experimentar esta sensación es un proceso valioso.

Entonces, ante la pregunta acerca de cuál es la puerta que abre Eshu. La respuesta más indicada sería: la puerta que nos permite enfrentar nuestros temores.

La Psicología Transpersonal acepta que todos estamos interconectados, que todos unidos somos, en conjunto, el cuerpo de Dios. Es una idea noble y universalmente reconocida, pero es sólo eso: una idea, hasta que podemos experimentar su realidad. Ahora bien, existe un concepto en la religión africanista llamado “Miedo de todas las madres” que no es otra cosa que el miedo a la pérdida total del Sí Mismo, seguido por el sentido de que estamos interconectados.

¿Cómo se relaciona esto con la idea arquetípica del Justiciero Divino, que también encarna la deidad de Eshu?

Eshu tiene la función de ser el Justiciero Divino. Existe la creencia de que, inmersa en un panorama mayor, la justicia divina siempre está actuando. De allí que nos sea posible llevarnos bien con personas que casi no conocemos e incluso asociarnos con ellas y hasta ser felices. La analogía simbólica que usa la religión africanista es el siguiente axioma: “IFÁ OLOKUN O SARA DAYO”, que traducido al español significa: “El espíritu del océano provee a aquellos que viven en el mar”. ¿Cómo lo interpretamos? Cada pez que vive en el océano, tiene hogar y comida. Ellos lo han descubierto en el mar. El problema es que a nosotros, que vivimos en la tierra, también se nos aplica ese refrán y aún no lo hemos descubierto en nuestro hábitat. La idea que nos ofrece Eshu como Justiciero Divino es que las leyes de la tierra están puestas para ser esclarecidas.

Esto está íntimamente relacionado con la Teoría del Caos. La física occidental tiene una disciplina que postula la idea de que cosas que parecen simétricas en el universo tienen un rango de variación cuando se ven a distancia. Y aquellas cosas que parecen asimétricas o arbitrarias, tienen su grado de simetría cuando son vistas a distancia; por lo tanto, la justicia o arbitrariedad dependen de la perspectiva con que se miren.

Eshu, como Justiciero Divino, es a quien invocamos para que esto suceda. A veces realizamos tareas en períodos cortos, que son efectivas, correctas y éticas y las mismas tareas, en períodos más largos pueden ser negativas o incorrectas. También podemos entenderlo al revés: aquellas tareas, situaciones o cosas que se ven negativas en un primer momento, pueden terminar teniendo resultados positivos.

Es a Eshu a quien invocamos para conseguir la huella cuando estamos inmersos en esa polaridad y perdimos el norte de nuestra vida. ¿Y esto que tiene que ver con la vida en este preciso momento?

Como no hay absolutos, parece que Eshu es necesario para encontrar una forma de centrarnos física y espiritualmente.

La palabra yoruba que es utilizada para decir capilla es “OJUBO”. Cada capilla en África contiene una piedra, en la religión se adoran y ofrendan a las piedras. Ojubo significa “hacia donde miramos cuando decimos nuestras oraciones”. De manera que, cuando en la iniciación, los sabios ancianos entregan una piedra, llaman a un espíritu que va a vivir en ella para que el iniciado tenga Alguien con quien dialogar. También se enseña que si no le hablamos a esa piedra, aquello que han puesto en ella, se irá, y lo que quedará en el fetiche será únicamente la roca.

A pesar de lo que los misioneros cristianos han enseñado, nadie en África cree que la piedra es Esu o el espíritu, ellos creen que la piedra es lo que enfrentamos cuando le hablamos a Eshu. Esto da lugar para iniciar el proceso de concentración, al que necesariamente seguirá la meditación. A veces se puede realizar de forma sencilla, natural. Otras veces es estimulada por la inhalación de un tabaco, previamente conjurado (con una fórmula ancestral típica del acervo chamánico) que facilita la comunicación, ya que se produce durante el diálogo un estado de conciencia alterada que puede considerarse un fenómeno transpersonal ya que no es patológico, todo lo contrario, es sanador. Y no es un trance ni nada que se le asemeje, solamente un profundo estado meditativo que permite una mejor comunicación con la divinidad que habita en la piedra. Y ese estado puede abandonarse a voluntad en cualquier momento.

Si todo el Universo –entendido desde esta teología- es creado por los 256 Oddun (o axiomas con que se explica la cosmogonía africanista), entonces, estos Oddun tienen que ser parte de la conciencia, porque todos emergieron de la luz que llegó desde el Big Bang o de cualquiera de las teorías físicas que aceptemos en este sentido. Esa misma luz creó nuestra conciencia y también originó a Eshu.

Así que dentro nuestro, Eshu está vivo y esperando para salir a trabajar. Cuando nos concentramos estamos viendo la piedra, estamos llamando –conciente o inconscientemente- para que Eshu aflore de nuestra conciencia y rebote en esa piedra. Nuestra oración, nuestra meditación profunda, nuestra comunicación con la divinidad y nuestro coraje para atravesar todas las etapas arriba descritas traerá otras manifestaciones, otras posibilidades e iremos gradualmente ampliando nuestra conciencia (esto es lo que se conoce como despertar espiritual). Nos cabe a nosotros posibilitar una convergencia de fuerzas que permitirán el diálogo y la inspiración.

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